陈兆杰：中国哲学的快乐感悟

中国国学的哲学思想是讲的天与人，天与人的关系和人与人的关系。

中国哲学不同于西方哲学的思辨，中国哲学是一种感悟，更加注重内在的修为与内心的感触；是以内心为出发点对人的疏导。

中国哲学的学习是快乐的。

中国国学，是一种内心的学问

中国人没有刻意去建构某种哲学体系，中国的哲学不像黑格尔，不像康德，不像叔本华，甚至不像萨特，也不像海德格尔那样有一个庞大的体系。

中国的哲学从根本上说是心学，是一种内心的学问。 中国哲学都是语录式的，散文式的，感悟式的。

你在《论语》里面发现不了任何的哲学框架，但《论语》是一本很好的哲学书；《老子》五千字，也只不过是一些简单的文字，但是它里面却充满了真正的哲学意味。

中国哲学讲两块，第一块是讲天人之学，即人和天的关系；第二块是讲人间之学，即人和人的关系。

中国人如果把人和天的关系搞清楚了，就基本上可以活得非常清醒；如果把人和人之间的关系搞清楚了，就可以活得非常快乐和平静。

这就是中国哲学本身的意味和价值所在。 中国哲学的另一个特点是，不像西方哲学注重的是一种思辨，中国哲学注重的是一种感悟。中国的哲学是内心感受的一种外在的反应，因此更强调一种修炼和修为，一种体验，一种内心的感动和感触。

如果你把中国哲学当作一种文字来欣赏，只是去看它的文字，那就违背了大道。《庄子》里面讲到心斋和坐忘。

心斋和坐忘是指通过内心的一个斋堂让自己在瞬间平静，通过坐下来忘掉内外之事和尘世纷扰并得到升华。 读中国哲学，尤其读先秦诸子，你真的会有很深的感触和感悟。

中国哲学将人的性灵完全展示出来了。所以读中国的哲学书，你可以不用像读西方哲学书一样正襟危坐，你可以卧着，躺着，甚至可以随手翻开一本就开始读。

比如你拿起《论语》，可以不必从第一篇读起，你随便拣起一句，如“岁寒，然后知松柏之后凋也”，比如你读到曾子说“士不可以不弘毅”，然后跳到“托六尺之孤”，无论哪一句话都值得深切体味，任何一句话都能给你带来启示。 中国哲学很简单，很随意，在中国甚至没有一个人是以哲学家著称的。

与哲学家相比，诸子更愿意认同老师的身份。比方说孔子，常常会有很多学生跟他一块儿出游，聊聊天就是在谈哲学了。

老子呢？随便谈谈天道，就是一部《道德经》了。

庄子更加奇怪，没事就爱跟惠施辩论，甚至看看鱼，讨论一下鱼是否快乐，这也是中国的哲学。 当你去感悟去关心鱼到底快乐不快乐的时候，你还会关心生活的得失吗？

今天的工资多了还是少了？别人是不是瞪了你一眼？

这些你还会在意吗？

你不会在意了，因为你会觉得有很多的快乐在啊。

所以，我觉得，中国的哲学里可以没有孟子、荀子，甚至可以没有孙子，但是一定不可以没有庄子。

因为，当你有再多的忧患得失，再多的人生不满，再多的被人暗算时，你都可以通过读庄子来学到一种平静。

中国古人入世学儒家，出世学老庄。陶渊明、苏轼、李白、杜甫、白居易，他们都从庄子那里汲取了极大的精神给养。

而在诸子特别是《庄子》里面，还有数以百计的成语和数以百计的寓言故事。

你在读《庄子》及诸子的过程中，还会有另外一种快乐：你发现自己在阅读一种童话。诸子常常会用童话寓言和小故事来展示莫大的道理和真实的人生。 所以说，中国的哲学更多的是在改变我们每个人的内心。

所以，中国的哲学里面包含了古代圣贤对于整个人类心灵的理解，他们认为人的心是最重要的。

我们知道，我们有太多的问题和太多的浮躁，甚至有太多的不平衡，这些很多是来自我们的内心。

这种心的变化才使我们产生了很多的幸福与不幸。

佛家有“仁者心动”的说法：如果心能够不动，一切都不动，如果心随红尘飘浮升落就会产生极大的不稳定感，这就是中国关于心的哲学。 当然，中国的哲学不仅只关注内心的平静，还塑造了一种凛然的精神状态。

比如你读《孟子》，你可以读到一种忧患意识，读到一种浩然正气，读到一种做事的态度和方式。

从先秦诸子开始，经过魏晋玄学，宋元理学和明代心学，中国哲学渐成体系。

但是，不管是心学、理学、玄学，还是诸子之学，他们都在以内心为出发点对人进行疏导。