风动、幡动、仁者心动，究竟是谁在动？｜周末读诗

风吹幡动，是风动还是幡动？六祖慧能说，不是风动，不是幡动，仁者心动。

这段禅宗公案，作为一个哲学问题，历代诗哲皆有探讨。风吹幡动，是一个外境现象，由风幡因缘和合而成：没有风，幡就不会动；没有幡，就看不出风动。慧能当然也看到风吹幡动，但他却说是你的心在动。

问题来了：我心不动，风幡就不动了吗？显然还是在动，只是我不去理会罢了。六祖的奥义正在于此，即不论外境怎么动，你的心不要随它去动，这就是禅定。

问题又来了。十七世纪法国大哲学家笛卡尔就很理性地宣称：“我思故我在”。他说的“我思”，不仅是翻译之后的字面意思，即思想或思考，其原意还包括人的主观感觉和意识活动。笛卡尔似乎在说，正是因为我感觉到风吹幡动，所以我才存在。

换句话说，如果对于外境没有任何感觉和意识，那我又怎么算作存在呢？比如人在深度睡眠时，连梦也不做，请问在睡眠的这段时间里，此人存在吗？

还可以一直问下去……

来看看苏轼等古代诗人对风幡之案的思考，也让我们尝试思考他们的思考，并结合现代哲学对这些思考加以观照。

撰文 | 三书

01

琴声从何而来？

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《琴诗》

（宋）苏轼

若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？

若言声在指头上，何不于君指上听？

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东坡咏琴，非咏琴也，实则借琴回应风幡之案。他并不作结论，只是抛出两个反问，供人自己去参悟。诗前有一段长序，大意是因某位朋友携沈君十二琴之说以示，东坡自言读其说乃得其义趣，如闻十二琴之声，又昔从高斋先生游，见其宝一琴，无铭无识，不知其何代物也，代请朋友以告二子，使求观之此十二琴者，待琴而后和之。序的落款时间是“元丰六年闰六月”，即公元1083年。

题曰“琴诗”，然并没多少诗味，或可作为哲理诗，如果宋代这种说理的五七言可称为诗的话。清代纪晓岚评苏轼《琴诗》曰：“此随手写四句，本不是诗，搜辑者强收入集，千古诗集，有此体否？”（《纪评苏诗》）“本不是诗”的意思，就是本来随手写了四句，后来的辑录者强行搜入，诗并没有这样写的。

结合前面的序，这四句诗，准确而言，应属于“偈”之类，即佛经中的颂词。很明显，东坡在以诗参禅，两个问句，暗藏机锋，有如禅师以反问棒喝，使人顿悟。

先来看诗，字面意思一目了然。东坡问：如果说琴声在琴，为什么放在匣中不响？如果说琴声在手指，为什么不从手指上去听？这两个反问貌似无理，因为我们都知道，乐器当然是要弹奏才能发出声音。但他非要问个究竟：琴声是琴发出来的，还是你的手指发出来的？就像有人问你：究竟是你在吃饭，还是这具身体在吃饭？相信你难免一瞬茫然。其实所有我们习以为常的事，都应该跳出来自觉地加以观照，才有可能清醒地看见存在的真相，至少不会一辈子都是习惯的囚徒。

东坡的思考与风动幡动稍有不同，他问的不是动与不动，而是动时的声音从何而来。最方便的说法当然是因缘和合，非琴非指，亦琴亦指，琴与指单独都不能发声，二者相触和合而发声。还可再进一步，同一张琴，不同的人弹奏，同一个人在不同的时候弹奏，发出的声音都是不同的。声则千变万化，琴仍是那张琴。

《楞严经》卷四，佛告阿难：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”若将觉知真心比作宝琴，人人具足，但并非人人皆善弹奏，所以说虽有妙音，若无妙指，终不能发。不难想见，东坡此偈，便出自这段经文。

琴不能自己发声，指本无声，那么弹琴时，究竟是谁在发声？这是东坡对风幡之案的追问，风动也好，幡动也好，仁者心动也好，究竟是谁在动？这一切的背后，似乎还有一个看不见的幽灵。《庄子 齐物论》中，南郭子綦对颜成子游说：“汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁”，接着以汪洋幻怪之笔，摹难状难穷之风，子游听后，道：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁？”子綦这样回答：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”

怒者其谁？那个“谁”，就是把风吹起来的幽灵，那就是天籁，吹万不同，万物所发之声，咸其自取。风吹之时，树各有声，皆缘于风，随己显现不同。琴声也是如此，缘于琴，弹者其谁不同，琴发出的声音便不同。