孟子说“仁，人心也”，儒家思想“仁义”思想的底层逻辑是什么？（腾讯新闻）

今天我们继续分享《孟子》第六篇《孟子·告子》

前面的文章，我们介绍了这一篇的上半部分内容，主要是孟子对人性善恶的论述，在我的理解，孟子更想表达的是人都有向善的土壤，但是也能在这片土壤中长出恶的果实。人性向善而非人性本善才是孟子真正想表达的内容。

接下来，《孟子·告子》的下半部分内容，孟子通过很多小故事和对话，来阐述了对于儒家思想经典：“仁义”的理解。

前面我们讲过，“仁，人心也；义，人路也”，简单来说，仁是一个人的应该遵循的品德，保持内心“善和诚”的品德，而义是一个人在社会中应该遵循的行为规范或者礼仪规范。一个是讲对内在品德的要求，一个是讲对外在行为的要求，这是儒家思想的两个重要方面。

那为什么孟子会推崇“仁义”呢？

有一个故事，当时秦国和楚国正在交战，宋牼准备去劝解他们停止战争。孟子就问他你准备怎么劝解他们停止战争？

宋牼说，我给他们说停止战争的好处和利益。

孟子说，秦国和楚国本来就是为了利益而交战，你怎么能跟他们谈利益呢，你告诉他们为了利益而放弃战争是不可能的。你应该去告诉他们为了仁德而停止战争才有可能，如果秦王和楚王因为仁德而停止战争，那么他们的将士也会因为仁德而停止战争，他们的臣子也会怀着仁德去服侍君主，君主和臣子都心怀仁德，老百姓才会心怀仁德，和睦相处，这样的国家才能称王于天下。

孟子说，如果一国之君眼里只有利益，那么他的臣子就会为拼命为国君争取利益，比如发动战争开疆拓土，增加财富等等。这样比如会伤害老百姓，而且老百姓也会为了利益而相互争斗，这就是仁德的相反方向。大禹治水，是顺着水性的发展，所以他把四海当成蓄水的低洼之地，为百姓治水而造福于百姓，这是一种仁德；而白圭治水把邻国当成蓄水的低洼之地，自己治水反而让别的国家发起了洪水，这样的做法就不是仁德之举。

其实，所谓仁德是一种治国的价值观，如果君主求名求利，那么全国上下都会奉行这样的价值观；如果君主奉行仁德，那么全国上下都会奉行仁德。而孟子所奉行以仁德治国的背后逻辑，是一种“以民为本”的治国思想，以是否造福百姓为依据，就像孟子说的“民为贵，社稷次之，君为轻”。我们都说，儒家讲究礼仪规范，所谓君君臣臣，父父子子等等，有一种宣扬等级观念的思想。但其实，其核心是以民为本的治国理念，而施行仁政和德政是一种手段和方法。

那为什么孟子会认为仁政思想是好的呢？因为不管在儒家还是道家思想看来，遵循自然法则就是最好的选择，而儒家思想认为，人都有向善的本能，仁德是人的自然属性，所以，我们应该遵循人的自然属性去治理，这样才是正道，自然之道。就像孟子说“禹之治水，水之道也”，“君子之事君也，务引其君以当道，志于仁而已”，意思是说，让君主施行仁政才是一种正道，而所谓正道就是符合自然法则。

所以，很多人误解了儒家思想，推崇阶级观念，要人遵守各种礼仪规范是一种迂腐的治国理念。但其实，其内在的核心是，儒家思想认为“善”是一种天性，而按照善的方法去治理国家，也最符合天性的，也就是符合自然法则的。

儒家看到每个人有“善”的天性，因此希望顺着人善的天性去治理，这是一种顺势而为；而法家思想看到了每个人有“恶”的天性，所以想尽办法去遏制人性的“恶”。他们只是看到了人性的不同面，然后采取了所认为正确的方法而已。

有句话说：你相信什么，你看到的就是什么。

就像查理·芒格说“一个拿着锤子的人，眼中满世界都是钉子”，这与其说是一种思维局限，还不如说是所信奉的价值观不同。

关于这个道理，孟子还说了一个故事。

孟子听说鲁国有意让乐正子治理国政，非常开心。他的学生公孙丑问他，是乐正子性格刚强吗？孟子说不是。那是乐正子聪明有谋略吗？孟子说不是。那是乐正子见多识广吗？孟子说不是。

公孙丑就纳闷了，那他有什么本事，老师这么高兴呢？孟子说：因为这个人，喜欢听取善言。公孙丑说，这就够了吗？孟子说，这就够了。

孟子解释说：喜欢听取他人的善人，治理天下都有余，何况一个鲁国。因为喜欢听取善言，那么四处的人都会从千里之外来进贤善言告诉他；如果不喜欢听取善言，那么久而久之，他就听不到善言了，他把好人拒千里之外，而那些进谗言和当面奉承的人就会在他身边，如果一个君子天天和满口谗言，喜欢奉承的人在一起，他还能治理好国家吗？

古代西方有个寓言说的也是一样的道理，一个国王不喜欢听坏消息，说说了坏消息，国王就会把他杀掉，久而久之，他当然听不到坏消息了，但是不久就亡国了。