西方哲学超强逻辑对抗，德里达对胡塞尔的批判，为何从符号入手？

大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享解构主义哲学大师，德里达的哲学思想，今天我们开始分享德里达另外一本经典的代表作《声音与现象》，副标题是：胡塞尔现象学中的符号问题导论。所以，这本书是德里达对胡塞尔现象学的解构和批判，那德里达是如何批判的呢？

前面我们介绍了，德里达的解构主义是对“逻各中心主义”和“语音中心主义“的一种批判，逻各斯中心主义是西方哲学从柏拉图就开始的一种传统，这里的“中心”，是指在二元对立中表现出的一种“中心”，二元对立是西方哲学的传统，现象和本质、主观和客观、真理和谬误、唯物和唯心，文字和语音等等，西方哲学里面充满了这样的二元对立，而这种二元对立思想的背后或者本质问题在于，它是一种不均衡的二元对立，是一种以某一方为中心的二元对立。

比如在语言学里面，语音是意义的一种表达，语音和意义是统一体，而文字只是一种附属，这种观念就是逻各斯中心主义的一种表现，在语音和文字的二元对立里面，语音是主要的，而文字是次要的。而从本质上说，解构主义就是对西方传统形而上学的“二元对立”思想的消解，也是一种去“中心化”的哲学立场。

那德里达是如何利用解构主义的思想，来批判胡塞尔的现象学的呢？他是从“符号”入手的，德里达为什么要从符号入手的，这里要简单回顾一下胡塞尔的现象学，要说明的是，现象学是非常复杂的，这里我们只是从概括上，从总体上去理解。总体来说，现象学是一种哲学思潮，对近代的很多学科，比如哲学、心理学、社会科学都产生了深远的影响，胡塞尔也是20世纪最伟大的哲学家之一，甚至有人认为，都可以去掉“之一”，现象学的一些内容，大家可以看我的“胡塞尔哲学系列”有一些介绍。从哲学上说，现象学是一门关于意识的哲学，或者说是意识现象学，而符号就是意识的呈现方式，我们只能通过符号去认识和了解意识，意识也只能通过符号去把握在场。或者更简单说：符号就是在场的意识。

这句话很难理解，但是对于胡塞尔的现象学和德里达的批判是非常重要的，我们来说一下什么是在场？简单来说就是，显现的存在，或者存在意义的显现。这里的显现，包括通过感知到的现象，也包括呈现在我们意识里面的现象。打一个比方，比如我们说：“现在外面在下雨”，你是怎么知道的呢？我们走到窗边，看到外面雨在滴答滴答的响，雨水落在地面，于是我们确认“外面是下雨”，而通过别人告诉我们，或者通过数据推测现在外面在下雨，就不一定是真的，这只是一种推测，不是一种“在场”的哲学精神。当然，在场不仅仅只一种现象直观的呈现，更根本的是指“本质直观”的一种呈现，是本质和意义在意识中的直接呈现，这就是“在场”，也就是存在意义的显现。大概明白这个意思就可以了，比较抽象。

“在场性” 是德语哲学中的一个非常重要概念，在康德那里，“在场性”被理解为“物自体”，是事物最原始，最本真的那个存在；在黑格尔那里是指：“绝对精神”，一切的现象都是绝对精神的展开或者说呈现；在尼采那里是指：“强力意志”；在海德格尔哲学里面是指：“存在”；在笛卡尔那里是指：“对象的客观性”。在西方哲学传统里面，只有在“在场”中去把握的东西，才是最本质的，而胡塞尔现象学里面，在场性就是指本质直观，呈现在纯粹意识领域，就是“回到事情本身”，而符号就是在场的意识，或者说我们只有通过符号才能去把握和认识意识。

所以，胡塞尔的哲学，其实也是一种“在场”的哲学，德里达在《声音与现象》这本书的一开篇导言里面就指出了：在阅读了胡塞尔的《逻辑研究》《几何学起源》等著作之后，可以看到胡塞尔全部思想的萌芽结构。我们在书的任何一页都能读到本质还原和现象学还原的必要性，以及这些还原允许进入的，一切的可以定位的在场。

胡塞尔哲学是意识的哲学，意识是具有意向性的，是主体和客体的融合，意识也是现象和本质的统一。那意识如何去把握呢，就是通过“符号”。德里达说，作为意识的在场特权只能借助于声音的突出力量得以确立，而符号作为意识的呈现方式，我们只能通过它去认识和了解意识，意识也只能通过符号去把握在场。所以，也可以说符号是在场的意识。所以“符号”在胡塞尔的现象学里面具有非常重要的位置，甚至是奠基性的意义。而在胡塞尔的《逻辑哲学》的第一卷，胡塞尔区分了“符号”的双重意义：表达和指号。

胡塞尔说，符号这个词在哲学里面经常包括两个不同的观念：表达和指号。我们通常把符号和表达等同起来，认为符号就表达了一定的意义，但是胡塞尔指出，也存在一些符号不表达任何意义，而这些符号就是指号。它们只是对表达符号起到了一些连接的作用，或者说，指号的符号是缺乏意义的一种符号。胡塞尔说：指号作为符号，不表达任何东西。符号在本质上可以分为：表达和指号，表达具有“含义”或者内涵，而指号虽然也是符号，但它并不表达某种内涵。换句话说就是，指号只有作用，没有意义。就是说，有的符号是有真实内涵的，但是有的符号是没有真实内涵的，只是起到了符号和符号的连接作用，类似于表达的工具。

我举个例子，就像在说，有的人是有真正思想的，而有的人只是一个工具人。大概是这个意思，胡塞尔区分了两种符号，一种是有思想，有意义和内涵的“表达”符号，一种是没有意义和内涵的“指号”符号。在胡塞尔的这种区分里面，很明显看得出，表达才是真正重要的一种符号，而指号只是一种附属，这就是一种逻各斯中心主义，是一种带有偏见的说法。

德里达指出了胡塞尔这里的问题，这种对符号的区分是不可理解的或者是混淆的，我们可以说一个符号失去了意义，但是我们不能说一个符号没有意义。德里达说，对表达和指号的这种区分是功能性的区分，而不是实体性的或者本质性的区分。也就是说，同一个符号，也可以是表达，也可以说指号，就像一个人，可能我没有什么思想，只是做了一个机械性的工作，但是你不能说我就不是人。胡塞尔对符号的这种划分，是逻各斯中心主义的一种体现，认为表达才是符号本身，是符号的中心，而指号只是附属。但德里达指出，所有的符号是表达和指号的统一体，表达和指号是永远交织在一起的，没有必要进行严格的本质的区分。

所以，德里达说，胡塞尔的符号问题，究其根源来说是一种在场形而上学，一种逻各斯中心主义，一种语音中心主义，所以德里达对此进行了解构，并在此基础上动摇了胡塞尔的现象学大厦。整个《声音与现象》的解构策略其实都是类似的，德里达从“符号”这个胡塞尔现象的核心概念出发，也对胡塞尔对观念、时间等等都进行了解构。

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