诚者天之道，对儒家来说天经地义，对西方思想来说却是不可思议

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儒家讲“诚者天之道”，诚，是天的根本规定。

诚究竟是什么意思呢？朱熹说：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。”

我从这里读出“诚”包含的两种意义，一种是客观性，一种是道德性。

诚作为天道，兼具客观性与道德性。这对儒家来说当然是天经地义的。

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但是，作为对比，西方，尤其是现代的西方世界，思想家们纷纷发现理性的求真和求善分离了，理性甚至下降为工具理性，只负责提供世界的客观性解释。

因此科学解释和人文理解之间出现冲突。科学负责解释客观性，但不作为也无法担当价值导向。

道德教化、人文关怀，则难以找到普遍让人满意的东西，伦理的道理因时、因地、因民族、因文化而异，又何来客观性呢？

可见，现代性的视野下，客观性和道德性是分裂的，是个难以弥合的难题。

再想到儒家传统认定的“诚者天之道”以及从天推及到人的“诚之者人之道”，就更可见其可贵之处。天命流行，既是客观，又充满道德意义。

诗曰：“维天之命，於穆不已。”

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在现代西方的思想背景下，兼具客观性与道德性的原则是很不可思议的，几乎无法推理，因为客观的东西似乎就不应该包含人的价值信念，而有明确价值倾向的命题又怎么能是客观的呢？

对天命之诚，是儒家一切思想的基础。那么，儒家的这条形而上的绝对根据是否在一定意义上说就是一种信仰？一种来自于直觉而非推理，认定后直下承担的信念。 若依理性推理的态度，尤其是西方现代以来的“理性”，则从天地宇宙的运行中，怎么就能见到客观性与道德性的统一呢？从自然的物理世界怎么也推不出道德价值来，从而，导致后现代成为实现了的虚无主义。

那么，一个关键的问题就是，当科技力量不断壮大，现代人普遍更容易接受科学主义的价值观，怎么才能相信儒家所讲的天命之诚呢？似乎就陷入了“信则有，不信则无”的怪圈，从一开始就不选择这套理论，儒家的一切教化对人就不起作用，不信就没法要求做工夫。

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预设客观性与道德性的分裂与预设客观性与道德性的统一，同样是一个形而上的根本前提，人怎么进行抉择？他怎么知道哪一个选择更好？ 儒家的学说以往我们都觉得能够挽救人心，能够重塑伦理价值，然而，在这番思考下，远非如此简单。

在“选择性”问题上，如果两个选项的意义都是人所赋予的，我判断“更好”的根据何在？每一套都有其标准，那么“超越诸标准之标准”何在？如果每一个选项都是无数选项中的其中一个，跟其他选项都具有同等意义，那就等于说所有选项都没有意义，其结果就是虚无主义。

原创来源：杜保瑞教授国学经典私塾硕博班