王曙光著《论语心归》四十八君子求己

王曙光著《论语心归》，北京大学出版社，2019年。

四十八 君子求己

15．14 子曰：“臧文仲其窃位者与！知柳下惠之贤而不与立也。”

【释义】孔子说：“臧文仲是偷窃了官位吧！他知道柳下惠时个贤德之人，却不给发挥才能的位置”。

15．15 子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”

【释义】孔子说：“对自己严格要求而对人宽容，就会远离怨恨”。

15．16 子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”

【释义】孔子说：“对那些不说‘怎么办啊，怎么办啊’（而行事鲁莽）的人，我不知道怎么对待他们了”。

15．17 子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”

【释义】孔子说：“整天凑在一起，说话始终不能达到合宜，就喜欢耍小聪明，对于这样的人，真是没有办法！”

15．18 子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”

【释义】孔子说：“君子以合宜为依归，行动合乎礼制，说话谦逊，秉持诚信来成就事业，这样的人真是君子啊！”

15．19 子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”

【释义】孔子说：“君子以自己没有具备贤能而感到有所缺欠，却不以别人不理解自己为缺憾”。

15．20 子曰：“君子疾没世而名不称焉。”

【释义】孔子说：“一个人到死都没有获得令人称道的名望，这是君子所引以为恨的”。

15．21 子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”

【释义】孔子说：“君子向内追求自己的仁德的增进，而小人向外追求他人的认可”。

15．22 子曰：“君子矜而不争，群而不党。”

【释义】孔子说：“君子为人矜持自重，不与他人竞争，合群但不结党营私”。

15．23 子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”

【释义】孔子说：“君子不单纯一个人的好话而举荐他，也不因他是个坏人而抛弃他的好话”。

15．24 子贡问曰：“有一言可以终身行之者乎？”子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”

【释义】子贡问道：“有没有一句话可以奉为终身遵循的准则呢？”孔子说：“那就是恕道啊！自己所不愿意的事，就不要强行施加于别人”。

15．25 子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”

【释义】孔子说：“我对于别人，批评谁、赞美谁（都有一定原则）。如果我赞美一个人，必定要事先有所考察。夏商周三代的人民就是这样遵循这样正直的原则来行事”。

15．26 子曰：“吾犹及史之阙文也。有马者借人乘之，今亡矣夫！”

【释义】孔子说：“我还能接触到一些历史上遗失的文献。（但对这些遗失的文献我在解释时持慎重态度），就好像有了一匹生马，先借给别人乘坐驯服，（然后再自己乘坐，不盲目乘坐）。现在谨慎对待历史文献的人几乎没有了！”

15．27 子曰：“巧言乱德。小不忍，则乱大谋。”

【释义】孔子说：“花言巧语会败坏一个人的品德。小事不忍耐，就会打乱长远谋略”。

15．28 子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”

【释义】孔子说：“大家都厌恶的事物，要亲自考察，再做决断；众人都喜欢的事物，也要亲自考察，再做决断”。

孔子注重“为己之学”（14.24），为学乃在进德勉仁，非骛虚名。《论语·卫灵公第十五》又说：“君子求诸己，小人求诸人。”（15.21）。此语被有些人歪解为“君子逢事惟求自己，而小人逢事惟求他人”，此乃大谬。“君子求诸己”，乃君子为人接物，必返求诸己，此君子内求之功，不假外求。君子学问之增进，境界之提升，人际关系之协调，俗世事务之应对，凡此种种，百般问题，皆内求于己，凡躬而诚，独立不倚，从而成就自我之生命学问。“小人求诸人”，谓小人之志不在身心之修养、仁德之树立、生命之完成，而在于俗世之名利。若获得俗世之名利，必倚赖他人之认同与肯定。故小人处世为人，不内求于己，而是倚赖他人之评价，遂沽名钓誉，斫丧自我，为所欲为，所行之事惟求取悦于世人，而不知有害于身心性命。因而返求诸己，必彰显自我之价值判断与生命追求，彰显生命主体之意志，而图脱离俗世之桎梏，不以他人好恶而改自我之志趣。故“君子求诸己”，必追求一种独特的生命，而不顾俗世之毁誉；必摒弃世间之浮名，而惟求自我生命之安顿，此孟子所谓“求放心”一语之要义所在。而“小人求诸人”，则必与世浮沉，丧失主体之价值，惟知追鹜时尚，迎合世俗，宛若飘蓬，缺乏定力，被俗世之好恶标准所羁绊。此种小人虽活一世，始终不知有“我”在，恋慕虚荣，捆缚于浮名，生命等同于虚度。

孔子虽重“为己之学”，强调“君子求诸己”，但是同时，孔子并非不重视“名”，相反，孔子十分重视“名”，但他重视的是“真名”、“美名”，而非“浮名”、“恶名”。孔子对人生持务实态度，人人皆好“美名”，此人心向上之源也，故以“真名”与“美名“引领时风，则可以起到敦品励俗、教化民众之作用。因而对于中国儒家知识分子及受儒家熏染的大众而言，“人过留名，雁过留声”非常重要，一个人或一个家族生前身后有荣名被世人称誉，乃千古之荣光，为乡里所艳羡崇敬。孔子说：“君子疾没世而名不称焉”（15.20），一个人死后，假如没有留下美誉令名而被人称述颂扬，这是君子之耻，君子之恨。君子不求浮名虚名，然而当求实至名归的真名。一个君子，不求虚的“闻”，而求实的“达”（12.20），求后世称扬之真名，此乃儒家教化人心之所凭借也。

钱穆先生《论语新解》中对孔子之“名”与“求己”作了极精彩之解说，并可纠正宋儒之偏误。他说：“人之一生，不过百年，死则与草木同腐，淹忽随化，一切不留，惟名可以传世，故君子以荣名为宝。名在而人如在，虽隔千百世，可以风仪如生，居游增人慨慕，謦咳亦成想象。不仅称述尊仰，光荣胜于生时。此亦君子爱人垂教之深情厚意所寄。故名亦孔门之大教。……世不重名，则人尽趋利，更无顾虑。或曰：名不称，乃声闻过情之义。然生时可以弋浮名，剽虚誉，及其死，千秋论定，岂能常此声闻过情？此乃人道之至公至直，无力可争。宋儒教人务实，而受道释之影响，不免轻视身后之名，故以声闻过情说此章。然戒好名而过，亦可以伤世道，坏人心，不可不辨”（第410页）。儒家重“名实相符”，而戒浮名虚名，好“真名”则有利于世道人心，好虚名则坏世道人心，儒家重名，乃重生前身后之真正荣名，而非沽名钓誉之名也，轻视身后之名，虽显清高之志，然而身后之名，不可求而得之，乃公道人心自予之，因而无论轻视与否，都无妨碍。从这个角度看，孔子说“君子疾没世而名不称焉”，与他说“君子求诸己”并不矛盾，其“重名”仍是重仁德之名，重实至名归之名，此种“真名”，仍归根于“求己之学”，仍归根于君子自身之德操修为。因而孔子屡言“不患人之不己知，患其不能也。”（14.30），“君子病无能焉，不病人之不己知也。”（15.19），能不能被人认可，能不能得到生前身后之“真名“，仍在己，而不在人。

“君子求诸己“乃是为了追求一种独立而超越的生命。这就要求君子要具备自省、自律、自信、修己力学、不假他求之精神。“返求诸己”，首先就要求君子要有自省、自我检讨之能力，如曾子所说“吾日三省吾身”（1.4），只有具备这种自我反省、自我洗涤、自我鞭挞之能力，才能反躬求己，不断提升自我人格境界。君子还要有自律的精神，夷人宽，夷己严，慎独剔励，“躬自厚而薄责于人”(15.15),如此才能收敛身心，守志不移。如果只顾责人，而不会律己，只看到别人的缺点，甚至到处毁谤他人，却不知自律，不知责己，则长此以往，必道德日趋堕落，人格日趋低下。《宪问篇第十四》载：“子贡方人。子曰：“赐也，贤乎哉？夫我则不暇”（14.29）。什么是“方人”？就是闲着没事说人坏话，在背地里毁谤别人。一个君子，应日日自省自律，日日精进不已，哪能将宝贵光阴用于背地里毁谤他人呢？“方人”之举，足见子贡未识圣学“君子求诸己”之本，未能返躬而诚，自省自励，而心思散漫，只知外求，以“方人”为乐，此亦是“小人求诸人”之一端也。因而孔子说：“赐是一个贤人吗？要是我，哪里有闲工夫背地里说人闲话！”言下之意，君子应时刻返躬自察，返观内心，而不要借责人以提升自己。

“君子求诸己”，还要求君子有“修己力学”的精神，有对于自我道德追求的绝对信心。“为己之学”首先要求我们要有“修己”的功夫，“修己”是君子之本，修身是齐家、治国、平天下之本。所以孔子在《宪问篇第十四》言及成就君子之次第时说：“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”，这三个阶段，渐次提升，渐次扩充，最终以修己安天下。因而孔子“求己之学”不是要士人君子仅仅专注于内心，仅仅注重一己之私德，而是要求士人君子从自我的修身勉仁出发，次第上升，逐渐开廓，推而广之，以及于天下之治，然而其本源仍在于“求己”、“为己”。“修己”当然首先要具备一种对自我道德追求的自信，就像孔子所豪迈地宣称的：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”（7.30）。“欲仁仁至”，即是一种绝对的自信，道不远人，求则得之，这是儒家人人皆可为圣贤的精髓所在。孔子说：“为仁由己，而由人乎哉？”（12.1），只要道德主体有追求道德之强烈主观意愿，则仁德必求而至矣，那些宣称“力不足者”（6.12，4.6），都是道德自信与愿力不强的人，不是能力不足，而是内心动力与意志不足，才妨碍他成圣成贤。所以孔子说：“未之思也，夫何远之有”（9.31）？埋怨“仁远”、“道远”而忧“力不足”者，只是找借口而已，实质是内心没有求与思之强烈意愿。《孟子·告子章句上》中说：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。弗思耳矣。故曰，求则得之，舍则失之”。“求则得之”，就是孔子所说“欲仁仁至”，君子只须内求于己，仁德自得之，圣贤自成之。

（王曙光，北京大学经济学院教授、博导、北京大学产业与文化研究所常务副所长）