相比孔子身体力行的周游列国，老子和庄子难道不是闭门空谈吗？

孔子注解的周易有这样一句话：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣”，由于孔子为首的儒家主张天人合一，所以很多人认为：“孔子的那句话也把人分为了‘卑、高和贵、贱’，儒家就是围绕天人合一展开的那一整套伦理，正所谓万变不离其宗，那么剩下的可以不用看了”。

简单的说还真是如此，但不能因为这点就否定孔子，说孔子是奴性思维，把人培养成奴才。孔子所处的时代背景就是那样，有周天子、诸侯、卿大夫、庶民，甚至还有沦为奴隶的，从孔子往前再看五百年甚至一千年还是这样，在奴隶社会和封建社会是事实存在“卑、高和贵、贱”这些等级的，何况孔子始终是个人，他不可能预测到两千年后是什么样，当然孔子并没有透漏自己是否有“人人平等”的想法，但在当时来说孔子即便是提出了“天下大同、人人平等”又有什么意义呢？这些都是不可能做到的，无异于是空谈！

所以孔子就挑明了天尊地卑，天地原本就有高下之分，连天地都是如此，更何况是人呢？既然无法改变，那干脆各司其职，各自干好各自的事吧，于是孔子到处奔波宣扬“仁政”，并亲自对诸侯们说：“仁政是你们诸侯应该做的”；孔子又对庶民说：“忠诚是你们应该做的”。无奈的是诸侯们只愿意以听孔子的后半句，因为诸侯们希望自己的臣民忠诚，至于“仁政”根本就听不进去。所以几千年来庶民对天子、诸侯那是说一不二，但是天子、诸侯对庶民没多少改变。

到了汉朝的时候，从汉高祖到窦太后都用“黄老之术”治理大汉江山，窦太后去世以后汉武帝罢黜百家独尊儒术，开始用儒家思想治理汉朝，但不管是汉武帝还是历朝历代都只学了一半儒家，那就是只要求庶民忠于天子，但是天子的仁政几乎等于施舍。以汉武帝为例来说，虽然汉武帝号称以儒家治理汉朝，但是汉武帝时期的百姓要比以往过得苦，汉武帝后期人口要比早期减少了一半，赋税、徭役要比汉文帝和汉景帝时期重的多，这一切说明了汉武帝是用儒家要求别人，而不是用儒家要求自己。

从孔子之后的几千来儒家是跑偏了，但要弄清的是这不是孔子的错，不是儒家的错，孔子的要求是双向的，既要求庶民对天子忠诚又要求天子对庶民施行仁政。同时现代人的眼光的确要比孔子“长远”的多，但如果结合孔子的时代背景就很容易理解了，对孔子的要求不能太苛刻，因为他以实际行动努力了，孔子周游列国的时候已经是个55岁的老人，还不辞劳苦地到处找诸侯游说，况且孔子既不求名又不求利，难道不值得肯定吗？

孔子的愿景没有达成，几千来他的愿景也没有实现，但孔子仍然是个用实际行动说话的实干家！相比孔子，老子和庄子又做了什么呢？他俩什么都没做，他俩从来都没有为了庶民奔波过，只是在书上写了很多大道理，而且还是让人似懂非懂的大道理，像“无为，无不为”这些让人不太懂的理论，如果不去实际行动，仅仅是说一些华而不实的空话，这难道不是空谈吗？

老子和庄子都是讲大道理又不行动的空谈，但他俩被褒扬的很高，后人把他们赞美成“思想家和哲学家”。不行动就不会错误，也不会失败，老子和庄子从来都没有像孔子那样吃过闭门羹，“无为而治，顺其自然”这些大道理又等于没说，没有说明天子和庶民各自应该怎么做，那也就谁都不会得罪，老子和庄子最终成就了自己的美名。

《道德经》有一句话：“天地不仁，以万物为邹狗”，这句话有很多种理解，其中一种是“在天地眼中，人和刍狗没有区别，人和万物都是一样的”，这貌似是“人和万物平等，那么也就人人平等了”。的确是这样，以天地为视角都是一样的，可这不符合现实，“以获取资源为生存条件的万物，总有强势者会出现，那必然就存在弱势者”，当强弱有别的时候又何来平等？何来老子口中的万物同为刍狗呢？

所以说老子、庄子的理论虽然玄妙，但不切合实际，解决不了实际问题，大概因为这样，老、庄根本没有去尝试过，只是著书立说空谈理论！