儒家孔子说克己复礼，道家老子讲无为而治，时代需要“谁”

文|颜小二述哲文

儒家和道家的理论观点，看上去似乎总是在“互相反对”，比如老子说“天地不仁”，孔子则强调“仁者爱人”；老子又说“无为而治”，而孔子则强调“克己复礼”。似乎儒家和道家，一个积极入世、一个淡漠避世。

但事实上，真的是我们想当然中的那样吗？在颜小二看来，道家老子与儒家思想，有些“殊途同归”的意味，所谓对立，不过是道家“正言若返”的思想特色让其看上去像是与儒家“唱反调”，实际上，就人生境界来说，道家更“形而上”一些，儒家则更“接地气”一些。就举的例子换种说法，既要达到道家的“不仁”，先得做到儒家的“仁”。

而关于老子、孔子思想谁更适合时代发展这个问题，根据上面的简单分析，颜小二的观点是二者皆是华夏文明延续发展重要文化，无论是过去，还是现在，抑或是将来，对可让人受益终身。就谁更适应时代发展这个问题，在我看来，儒道没有高低之分，但是有一点可以明确的是，二者都能很好地适应时代，是当代华夏子孙非常珍贵的精神财富。

1、老子“无为而治”里的“有为”

首先，我们来简单议论一下老子的“无为而治”思想，体会一下道家“无为”思想中的“有为”。

“无为”是道家的经典思想，也可以说是道家之“道”的特质，但是“无为”不是“什么都不做”，而是老子指出的：

“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。

道家之“无为”之所以可以达到“无不为”，继而天下“大治”的结果，原因在于“顺道而为”。

也就是说，道家“无为”里的“无”，剥离的是“利己之为”、“偏私之欲”。或者这样说，因人的行为是“顺势而为”、“道法自然”，于此，便不是所谓的“强作妄为”。在这样“有所为，有所不为”的“自然而为”之下，天下大治也是情理之中。

也就是说，道家讲“无为”，实际是突出道“顺势而为”的特性，并不与儒家之天下为公的“积极有为”背道而驰，各位可以体会一下。

2、孔子“克己复礼”中的“无为意味”

带着对道家“无为而治”的理解，我们再来简单说说“克己复礼”。

在《论语》中，孔子的得意弟子颜渊曾问孔子什么是“仁”，孔子回答“一日克己复礼，天下归仁焉”，由此，孔子就教化提出的“克己复礼”几千年来被数代人谨记。

而孔子这里的“克己复礼”之目的，其实也有“求仁得仁”的意味。或者可以这样理解：“礼”作为对人内在品质评定的重要依据，人可以通过自我修养、克制利己之欲，继而让自己外在行为自然而然地符合“礼”。

从上述观点中推敲孔子提倡“克己复礼”的思维逻辑内涵，其实所谓的“克己”，克制的是人于社会中面对不同诱惑时被放大的“非自然的”、“迷失自我本真”的利己之欲。

如果内在修养达到一定境界，可以突破眼前的“苟且”，从更高层面看到生命的价值与意义，于此人在为人处世上就不会那么“急功近利”，继而从容不迫、从心所欲而不逾矩，这种时候，外在的行为就会自然而然流落出符合“礼”的表现。

由此，我们不难看出，其实孔子“克己复礼”的核心，克制的是与“自然”相反的“利己之欲”，这恰恰就是道家之“无为自化”之无为意味的核心体现之一。

3、“克己复礼”不可少，“无为而治”有智慧

说了这么多，颜小二下面就比较好给出结论了，也就是说，无论是克己复礼还是无为而治，几千年来，一直是华夏子孙修身养性、治国齐家平天下的智慧。

过去我们的老祖宗将这些智慧结晶视若珍宝，今天和未来，儒道二家的治世修身之学同样是我们所需要，且必须珍惜的宝藏。

我们要理解“克己复礼”中“人之求仁”的哲学内涵，体会其摒弃私欲的“积极有为”人生高境界。

而就现代高速发展、更重效益的竞争年代来说，道家之“无为而治”无论是个人平衡“社会人”与“自然人”身份，还是对于团队领导者如何带领团队走向更远更强，都有非常大的指导意义，各位可以好好体会一下。

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